Avons-nous encore soif d'idéal ?

            Cornelius Castoriadis concevait la politique comme le fruit d’une institution imaginaire de la société. Envisageons alors la thèse suivante : notre régime politique et ses institutions découlent de la combinaison de trois rêves collectifs, un rêve de puissance, un rêve d’abondance et un rêve d’émancipation. Ces rêves correspondent à trois idéologies - le nationalisme, le libéralisme et le socialisme - dont l’affrontement a généré différents compromis au cours de l’Histoire européenne. On peut dire en ce sens que chaque élection présidentielle est l’occasion de réactiver la puissance créatrice de l’imaginaire collectif. Cette puissance s’est par exemple manifestée en France lors de l’élection de François Mitterand en 1981 : le rêve d’abondance lié à celui d’émancipation sociale, en sacrifiant le rêve de puissance. Depuis, tous les présidents se sont inscrits peu ou prou dans cette veine sociale-libérale.

            Les trois rêves ont une immense force mobilisatrice par leur capacité à affirmer ce qui devrait être, face à ce qui est, mais la réalité, par nature, résiste à nos désirs. Ainsi le compromis social-libéral s’effrite sous nos yeux par le triple effet de la mondialisation, du djihadisme et du dérèglement climatique, alors même que le rêve de puissance, comme un spectre qui hante l’Europe, n’a jamais disparu, il a juste été supplanté pendant quelques décennies, disqualifié par les horreurs commises au XXème siècle en son nom. Si l’on suit ce fil, il semble que nous sommes arrivés au point ultime de désenchantement des rêves d’abondance et d’émancipation sociale, alors que le rêve de puissance revient, sous les traits d’un petit homme vociférant.

            On sait depuis Socrate que la raison argumentative est faible face à la rhétorique des rêves, des espoirs qu’ils suscitent et des sentiments puissants qui les portent, comme la peur et la colère. La transition énergétique, la réindustrialisation, la décroissance, la réforme de l’école ou de l’hôpital, n’auront jamais la puissance mobilisatrice d’un rêve collectif. Ainsi il faudrait un autre rêve pour contrer le retour tragique du rêve de puissance ? Lequel ?

 

Que faire ?

 

            « Que faire ? » : titre d’une brochure écrite par Lénine en 1901, exhortant la classe ouvrière à tourner le dos aux sociaux-démocrates réformistes pour se convertir au bolchévisme révolutionnaire. Plus d’un siècle plus tard, cette question se pose dans un tout autre contexte, mais d’une façon tout aussi cruciale. Autre contexte : l’Histoire nous a appris que les révolutions trahissent toujours les idéaux qui les ont enfantées, et le présent est marqué par une défiance massive envers notre régime représentatif. Pourtant nous sentons confusément que l’enjeu de la prochaine élection dépasse celui de toutes celles qui l’ont précédée du fait d’une triple fracture, écologique, sociale et politique.

            La fracture écologique : le changement climatique commence à produire des effets qui rendent à présent évidente l’idée que nous ne pourrons pas conserver impunément notre mode de vie.

            La fracture sociale : la montée des inégalités et le ressentiment qu’elle produit fragilisent le contrat implicite qui liait jusqu’alors, dans un destin commun, les groupes sociaux, des plus riches au plus pauvres.

            La fracture politique : la défiance envers la classe politique au pouvoir et les « élites », a atteint un tel niveau que l’extrême droite xénophobe cumule plus de 30% des intentions de vote.

Que faire ? Cette question se pose donc à nouveau à tous ceux qui ne font confiance à aucun parti politique (84% du corps électoral) ni à aucun des candidats en lice.

-       Voter ? Pour ceux qui n’attendent plus rien du système représentatif actuel : voter pour le candidat le mieux placé pour battre l’extrême droite. Mais voter implique une adhésion au système, qui en prolonge donc la survie.

-       Ne pas voter ? Compter sur la montée de l’abstention pour provoquer une crise de régime, un référendum, une assemblée constituante. Mais une agonie peut être longue, et son issue peut aussi être une dictature dont on sent déjà bien les signes avant-coureurs.

-       Agir ailleurs ? Voter sans aucune illusion sur la capacité du vainqueur à peser sur les trois fractures, donc ne pas attendre l’homme ou la femme providentielle, mais agir ici et maintenant, chacun à son niveau, dans les trois dimensions – écologique, sociale et politique –. Mais ne sommes-nous pas déjà au point où la bonne volonté et la méthode des petits gestes semblent bien dérisoires.

Que faire ?

C'est la faute à qui ?

 

    Un biais psychologique très puissant tend à nous faire croire que les malheurs qui nous frappent sont imputables à une intention malveillante. C’est ce biais qui sous-tend le mythe d’un complot judéo-maçonnique à l’origine de tous les malheurs du monde. Ainsi, en pandémie, la question « C’est la faute à qui ? » n’est pas triviale, ceux qui la posent laissent l’inconscient collectif œuvrer dans le silence des cerveaux disponibles. Contre ce travail souterrain, il faut des réponses explicites. Le pass sanitaire, c’est la faute à qui ?

-       Pour les anti-pass, c’est la faute à une « dictature sanitaire » née de la collusion entre l’Etat et les grandes firmes pharmaceutiques. Mais cette réponse néglige volontairement deux paramètres essentiels : la gravité de la pandémie et l’efficacité des vaccins. Ainsi le mouvement anti pass apparaît pour l’essentiel comme la résultante de trois courants : covidosceptique, antivax et complotiste.

            On peut proposer d’autres réponses concernant les causes de la défiance vaccinale, qui est a motivé l’instauration du pass sanitaire. C’est la faute à qui ?

-       Au travail de sape des semeurs de doute contre les institutions de savoir et d’établissement des faits, essentielles au fonctionnement de la démocratie : la science établie et les médias main stream.

-       Aux promoteurs d’une alterscience, qui discréditent systématiquement tout ce soutient l’idée que les vaccins sont, depuis Pasteur, le moyen le plus efficace pour lutter contre une épidémie virale causant des millions de morts dans le monde.

-       A la défiance croissante et réciproque entre l’Etat et les citoyens, le premier vu comme une oligarchie servant des intérêts obscurs, les seconds comme des individus égoïstes irrationnels qu’il vaut mieux contraindre que convaincre.

-       A ceux et celles qui, opposés à toute discipline collective, confondent la liberté civile et la licence individuelle, la première bornée par l’idée de bien commun, la seconde par le fantasme de toute puissance : je fais ce que je veux, comme je veux, quand je veux.

 

            La confiance dans les Lumières et la science, c’est la faute à Voltaire ; la confiance dans une Volonté générale pour le bien commun, c’est la faute à Rousseau.

Faut-il discuter l'inidscutable ?

 

Toute discussion s’appuie sur une base commune, un fond indiscutable qui délimite le champ de la discussion possible. Par ailleurs l’idéal démocratique implique une éthique de la discussion, où il ne s’agit pas forcément de convaincre l’autre, mais surtout de se comprendre mutuellement, se mettre d’accord sur le désaccord.

Or cette éthique est mise à mal dans cette période de crise où les discussions génèrent malaise, incompréhension, suspicion, exaspération, les interlocuteurs renvoyés à des oppositions radicales – résistant / collabo ; liberté / servitude ; démocratie / tyrannie ; altruisme / égoïsme ;... A ce stade, on peut décider de ne plus parler du sujet qui fâche, mais le clivage demeure, lourd d’amertume. Pour maintenir ouvert l’espace de la discussion possible, je propose une éthique de la discussion par l’explicitation deux principes préalables et un questionnement mutuel visant à trouver le point d’origine du désaccord, à partir duquel la discussion tournera à vide.

-       Principe de faillibilité : nous ne sommes pas des experts, mais des citoyens qui tentons de nous faire une opinion par un effort limité d’accès limité à des sources limitées.

-       Principe de charité : nous sommes des êtres rationnels, ainsi chacun à de « bonnes raisons » de penser ce qu’il pense, dont certaines échappent d’ailleurs au locuteur lui-même.

Ces deux principes étant admis au début de la discussion, je propose un questionnement mutuel visant à entériner les points d’accord, jusqu’à la limite au-delà de laquelle la discussion deviendra inutile voire contre-productive, en vertu du principe de persévérance : quand quelqu’un s’est forgé une opinion ferme sur un sujet, quel qu’il soit, il ne cherchera qu’à consolider sa position « quoi qu’il en coûte ». Exemple pour le sujet qui nous préoccupe tous en ce moment :

-       Y a-t-il une crise sanitaire planétaire grave ? Si désaccord : stop.

-       Dans cette situation est-il normal que les Etats mettent en place une politique sanitaire au prix d’une restriction de certaines libertés individuelles ? Si désaccord : stop.

-       Cette politique doit-elle être éclairée par l’état des connaissances établies par la communauté des experts ? Si désaccord : stop.

-       Les institutions publiques organisant le consensus des experts sont-elles honnêtes ou corrompues ? Si désaccord : stop.

Ayons la sagesse d’arrêter la discussion quand nous arrivons au roc dur du désaccord irréductible, n’essayons pas de discuter l’indiscutable.

 

Le passe sanitaire est-il antidémocratique ?

La restriction des libertés individuelles caractérise les dictatures, mais elle ne contredit pas l’idéal démocratique si elle est légitimée par le bien commun. Rousseau formulait ainsi cette idée : « Il faut bien distinguer la liberté naturelle qui n’a pour borne que la force de l’individu, de la liberté civile qui est limitée par la Volonté générale […] ce que tout citoyen devrait vouloir pour le bien de tous. ». De ce point de vue, le problème que pose le passe sanitaire n’est pas tant l’atteinte aux libertés individuelles que la question de savoir s’il émane de la Volonté générale et du bien commun. Deux autres questions en découlent : Qui détermine le bien commun ? De quelle autorité légitime émane la Volonté générale ?

Le bien commun en pandémie signifie la solidarité de tous avec les personnes exposées. En l’occurrence, dans cette pandémie, il faut distinguer deux groupes : les personnes fragiles du point de vue biologique, les personnes vulnérables du point de vue psychosocial. Les mesures de confinement découlaient d’un arbitrage en faveur du premier groupe dont les vies étaient directement menacées.

La Volonté générale est une fiction nécessaire qui résulte d’un accord entre les citoyens quant au bien commun, au sacrifice de leur bien personnel – leurs désirs, leurs intérêts et leurs libertés individuelles. En régime représentatif, l’autorité conférée par l’élection rend légitime l’expression de la Volonté générale par les élus. Or la pandémie survient dans une période de perte de légitimité du pouvoir et de défiance généralisée envers les institutions en charge de la délibération démocratique.

Le passe sanitaire, contrairement au confinement, n’implique pas un arbitrage entre les vies fragiles et les vies précaires. Aucun groupe ne peut se sentir injustement sacrifié. Par ailleurs, la 4^ème vague causée par le variant delta menace gravement les vies fragiles dont plusieurs centaines de milliers ne sont pas encore vaccinées, alors-même que la balance bénéfice / risque des vaccins, tel qu’il ressort du consensus scientifique, penche clairement du côté des bénéfices. Aussi le problème que pose le passe sanitaire n’est pas tant le sacrifice de certaines libertés, que le fait qu’il émane d’une autorité en perte de légitimité.

La Volonté générale ne peut pas apparaître comme le choix du Prince, éclairé par un Conseil scientifique opaque, entériné par un Parlement chambre d’enregistrement. Dans ce contexte de déliquescence de l’idée-même de bien commun, les citoyens sont renvoyés à leur égoïsme naturel. Une situation anomique où « Nul ne veut le bien commun que quand il s’accorde avec le sien. » (Rousseau)

 

L'hypothèse démocratique est-elle soluble dans l'émotion ?

                                                                              

         L’hypothèse démocratique est basée sur la capacité supposée des citoyens à réfléchir au bien commun, de façon dépassionnée, informés par les sciences et des médias d’information généralistes indépendants. Mais cette idée ne va pas du tout de soi : la démocratie a longtemps été considérée comme le pire des régimes, car le demos renvoyait à une masse d’individus soumis à leurs passions, donc inaptes à l’exercice de la raison. Or la crise que nous traversons confirme cette tendance pathologique de la démocratie : la citoyenneté émotionnelle. La peur et la colère en sont les deux agents pathogènes.

 

La peur a été instrumentalisée et exacerbée par le gouvernement pour mieux faire oublier son incurie sanitaire, le délabrement du système de santé opéré depuis des décennies par les gouvernements sociaux-libéraux, les conditions causales de la pandémie : la destruction industrielle de la biodiversité, l’élevage intensif, la banalisation à moindre coût des trajets inter continentaux. Il a décrété autoritairement le partage entre « l’essentiel » et « l’inessentiel ». Il a traité les citoyens comme des enfants paniqués, indisciplinés, transformant du même coup les victimes d’une politique de destruction du système sanitaire, en responsables de la circulation virale, égoïstes, déficients, inaptes à penser le bien commun.

Une colère haineuse a contaminé la résistance légitime à cette politique de la peur, entraînant un rejet global des institutions d’établissement des faits - la science et les grands médias généralistes - et une éclipse de la raison dans le covido scepticisme et son prolongement naturel, le complotisme. La juste indignation politique contre le néo libéralisme mondialisé, principal responsable de la crise, a muté en un variant apolitique, anti institution, anti-science, anti-masque, anti-vax.

 

         La peur profite aux forces conservatrices du système, la colère aux partis populistes extrêmes. Quand les Lumières vacillent, quand le lien entre démocratie et savoir s’effrite, la citoyenneté émotionnelle rend caduque l’hypothèse démocratique. Elle prépare un nouveau duel Macron - Le Pen, choix pipé entre le néolibéralisme mondialiste, autoritaire, et le nationalisme réactionnaire, autoritaire. Deux pentes anti-démocratiques.

Quel ami de la liberté êtes-vous ?

 

          Les restrictions de liberté qu’on nous impose au motif de la crise sanitaire nous pousse à expliciter notre rapport à la liberté. De quelle conception les restrictions imposées par le gouvernement relèvent-elles ? Symétriquement, au nom de laquelle doit-on s’y opposer ? Les amis de la liberté sont divisés sur l’appréciation de la politique sanitaire menée au nom du bien commun, et plus particulièrement sur l’instauration d’un passe sanitaire.

         Etant donné que notre régime politique est social-libéral, les restrictions de liberté ne sont légitimes qu’au vu de la gravité de la crise, et de la protection que nous attendons de l’Etat social. Cependant il est indéniable qu’il y a une dérive autoritaire dans la pérennisation de l’état d’urgence, la généralisation du contrôle et du traçage. Face à ce problème, les amis de la liberté sont divisés : les covidosceptiques, niant la gravité de la crise, s’opposent à quasiment toutes les restrictions, d’autres les acceptent comme une situation transitoire gérée tant bien que mal par l’Etat social, d’autres enfin reconnaissent que la crise rend nécessaire certaines restrictions, tout en dénonçant les abus - position plus difficile à tenir car plus complexe et nuancée : il est tellement plus simple d’être tout pour ou tout contre.

           Les amis de la liberté devraient s’accorder sur deux principes fondamentaux : l’opacité des individus et la transparence de l’Etat. Autrement dit, sauf en cas d’enquête policière, les données individuelles (santé, religion, engagements politiques ou associatifs, centres d’intérêt) doivent être secrètes, alors que l’action de l’Etat doit être aussi transparente que possible. Aussi l’instauration du passe sanitaire n’est pas une affaire triviale : les contraintes sanitaires, plus précisément le dépistage et le traçage, s’opposent frontalement au principe d’opacité. Mais ceux qui n’hésitent pas à qualifier de « totalitaire » l’Etat qui ose ainsi sacrifier le principe d’opacité, oublient que celui-ci a déjà été anéanti par le développement des réseaux sociaux et la généralisation des téléphones mobiles. Avec notre complicité joyeuse, les hyper structures de pouvoir que sont les GAFAM, pillent nos « données » - au sens propre : nous les leur donnons - et les vendent au plus offrant. Nous sommes donc tracés, surveillés, soumis à des techniques industrielles de manipulation et d’influence, sans aucune commune mesure avec celles, artisanales, qu’utilisaient les régimes totalitaires.

         Amis de la liberté, le totalitarisme n’est pas du côté de l’Etat social libéral, aussi imparfait soit-il, mais du capitalisme de surveillance qui échappe largement au champ politique traditionnel, et qui profite de la crise pour étendre son pouvoir déjà immense. Mal cibler l’ennemi, c’est lui donner des armes : les GAFAM agissent pour affaiblir les Etats, et nous leur prêtons main forte,… au nom de la liberté !

Que voile l'anticomplotisme ?

 

     L’anticomplotisme prétend décrypter l’égarement complotiste, mais il relève lui aussi d’un examen critique. Que voile l’anticomplotisme ?

        En se focalisant sur quelques sites, quelques vidéos et quelques personnages disruptifs, en réduisant le phénomène qu’il prétend dénoncer à une défaillance psychologique, une « déchéance de rationalité » (Gérald Brunner), l’anticomplotisme des experts permet d’occulter une question fondamentale autrement plus dérangeante : Qu’est-ce qui rend possible le complotisme ? Pourquoi l’autorité des paroles institutionnelles s’est-elle effondrée ?

       La démocratie est indissociable de deux institutions : les grands médias d’information et le discours scientifique. En effet la délibération démocratique exige une base, accessible à tous, de faits établis, à partir desquels des interprétations divergentes, portées par des valeurs différentes, pourront s’affronter, se comprendre, trouver des compromis. Or nous avons assisté depuis quelques décennies à la vassalisation de ces biens communs par les puissances d’argent. A quoi sert ce rapt ? Pour diffuser la bonne parole de la modernisation, de l’adaptation, de la compétitivité, du poids insupportable des impôts et des charges sociales, il faut contrôler les grands médias généralistes. Il faut également instrumentaliser la science au profit de la recherche économiquement rentable à court terme. De la même façon, les institutions de soins, d’éducation et d’étude doivent se mouler dans l’ouverture aux techniques managériales et aux nouvelles technologies. A qui profite ce rapt ? Objectivement, à la classe des gagnants de la mondialisation, dont les enfants sont ultra majoritaires dans les grandes écoles, et qui sont surreprésentés dans les institutions de pouvoir. Pas de complot, uniquement un effet de l’éternelle lutte des classes que l’on croyait passée et dépassée.

        Cette mise sous tutelle des institutions d’établissement de faits - les grands médias généralistes et le discours scientifique – par les puissances d’argent est devenu tellement évidente qu’elle a sapé la confiance qui fondait son autorité. Sur ce champ de ruines, chacun en est réduit à chercher, dans un marché de l’information dérégulé, les « faits » qui confortent ses préjugés. Ainsi le discours complotiste se développe dans des bulles de croyances boostées par les réseaux sociaux, immunisées contre le doute et la contradiction. Mais, loin d’être la cause de l’effondrement des institutions d’établissement des faits, il n’en est qu’un effet accélérateur. Quant au discours anti-conspirationniste, savant, expert, érigeant en cause principale de la défiance généralisée le complotisme vulgaire, crédule, populaire, il joue au fond le même rôle d’occultation de la question politique centrale : l’emprise des structures de pouvoir sur nos institutions, au service de la classe des gagnants de la mondialisation, la classe favorisée qui s’enrichit toujours plus, écrit et parle dans les médias, fait l’opinion, et fait sécession en se sentant de moins en moins liée par un destin commun au reste de la collectivité. C’est cette question qui devrait être au centre de la prochaine campagne électorale.

         Une aubaine pour ceux qui ne veulent surtout pas d’un retour de la question des classes dans le débat politique, serait la constitution d’un pôle politique transclasse, antivax, antimasque, opposé à la fonction sanitaire de l’Etat social, pour une liberté individuelle affranchie des contraintes de la solidarité. L’anticonspirationnisme serait-il paradoxalement un des rouages de la mécanique qui y mènerait ?

Vivons-nous sous une dictature ?

          

         On entend souvent dire que nous sommes sous la coupe d’une « dictature sanitaire ». Cette affirmation n’est pas à prendre à la légère.

        Dictature ? Sous une dictature le pouvoir est concentré entre quelques personnes, les libertés de base sont abolies « au nom du peuple » et du bien commun. D’après cette définition élémentaire, notre régime actuel semble bien relever de la catégorie « dictature », non d’une tyrannie, ni d’un totalitarisme : la corruption n’a pas gangréné l’Etat, et les opposants ne disparaissent pas sans laisser de trace. Ce constat ne signifie pas pour autant que nous ne sommes plus en démocratie : cette dictature se présente comme un « état d’urgence » provisoire, conforme à notre constitution républicaine et démocratique. Pas de quoi pavoiser quand même : d’après un indice de démocratie basé sur 60 critères, la France, 24^ème sur 167 pays, fait partie des « démocraties imparfaites » - avec par exemple la Hongrie, la Pologne et le Brésil, pour situer notre niveau. De ce point de vue, nous avons considérablement régressé ces dernières années par la combinaison de l’hyper-présidentialisme et de la pérennisation de l’état d’urgence. Nous sommes donc actuellement dans un régime de l’exception devenue la règle, que l’on ne peut pas encore qualifier de « démocrature » comme la Russie ou la Turquie, mais, si l’on respecte le sens des mots, de « dictature démocratique ».

         Sanitaire ? En République, l’Etat a une mission de santé publique. Or pour la majorité des citoyens et des experts, nous traversons une crise sanitaire grave. Aussi il semble légitime que l’Etat prenne des mesures fortes, y compris la restriction de certaines libertés. En effet, il ne faut jamais oublier qu’en démocratie, le pouvoir exécutif, élu dans les règles, exprime la Volonté générale, autrement dit, c’est nous, citoyens, qui voulons ce que décide le gouvernement. En régime d’urgence, les mesures exceptionnelles doivent en permanence être évaluées en fonction de leur pertinence et de leur caractère provisoire. Or si la majorité des citoyens et des experts reconnaissent une certaine efficacité aux mesures d’obligation du port du masque, de confinement, de restriction des déplacements et des réunions, l’impression largement ressentie est que les restrictions de liberté dépassent ce qui serait strictement nécessaire au vu de l’évidence scientifique établie, que la communication gouvernementale ressemble fort à une propagande visant à entretenir la peur et produire le consentement, et que le caractère autocratique du pouvoir central, qui caractérise depuis longtemps l’imperfection démocratique française, s’est considérablement renforcé, sans perspective de retour en arrière. En effet, les périls sanitaires, sociaux, et écologiques ne manqueront pas pour légitimer la continuation d’un état d’urgence indéfiniment « provisoire ». Un autre facteur ne pousse guère à l’optimisme : plusieurs études menées avant cette crise mettaient en évidence une nette préférence d’une majorité de citoyens français pour un Etat plus fort, plus autoritaire. On a donc de bonnes raisons de penser que nous sommes subrepticement passés du régime de démocratie imparfaite à celui de dictature démocratique. Ainsi 2022 sera une étape cruciale pour savoir si c’est bien un tel régime que nous voulons collectivement.

Comment déprésidentialiser nos esprits ?

 

          Nous sommes « fascinés et, pour ainsi dire, ensorcelés par le seul nom d'un. » Cette maxime de la Boétie dans La servitude volontaire convient parfaitement à un régime politique où un monarque républicain, à la fois chef du gouvernement et de la majorité parlementaire, règne sur un système de pouvoir pyramidal et hyper centralisé. Ainsi en est-il en France où le nom d’un, d’un seul, sature l’imaginaire politique des citoyens, et encore davantage quand des circonstances pandémiques entraînent le régime vers une pente naturelle potentiellement irréversible : la dérive autoritaire, et l’explosion des inégalités. La première substitue le primat de la restriction à celui de la liberté, et banalise le traçage de tous nos faits et gestes. La seconde est lourde de menaces pour l’idée même de démocratie.

         Cette fascination pour le « seul nom d’un » s’exacerbe à l’approche du prochain sacre présidentiel ; les aspirants monarques commencent les grandes manœuvres de séduction de leur tranche d’électorat, dans la dramatisation désormais habituelle d’un deuxième tour qui verra probablement s’affronter le prince du néolibéralisme face à la comtesse du nationalisme. Selon la chronique de leur déroute annoncée, les vicomtes et autres nobliaux, chefs de partis, joueront la figuration, scénario prévisible, dans la mesure où notre système, obnubilé par le nom d’un seul, sélectionne des petits seigneurs aux egos tellement démesurés qu’ils interdisent toute coalition sous la bannière de « la gauche » ou de « la droite ».

           Il y a deux voies de sortie de ce système : une crise grave qui provoquerait un changement brutal de système, ou une présidence qui aurait pour objectif principal….  une déprésidentalisation. Craignons la première car les issues des crises graves sont rarement réjouissantes, alors agissons pour la seconde en soutenant un(e) candidat(e) dont le programme consisterait à déprésidentialiser, par le haut en convoquant une Constituante, ou par le bas en remettant la délibération au cœur du jeu politique, en laissant le parlement désigner un gouvernement pluriel en charge de conduire une politique souhaitée par une majorité de citoyens, qui voteraient dès lors pour des idées, des programmes, et non pour éliminer un épouvantail en donnant les pleins pouvoirs à « un seul ». Encore faut-il pour cela déprésidentialiser nos esprits.

 

Comment s'orienter dans le brouillard en marchant à reculons ?

 

Face à une situation historique inédite, nous sommes comme des marcheurs égarés dans un épais brouillard, à la croisée des chemins, sans boussole ni GPS. Mais l’image du marcheur est trompeuse, en fait nous avançons vers le futur à reculons, les yeux fixés sur le présent et le passé, tétanisés par le champ de ruines qui apparaît au fur à mesure de notre progression. Une formule poétique et un vieux concept peuvent peut-être nous aider à nous orienter.

         “Là où croît le péril croît aussi ce qui sauve”, cette formule du poète Hölderlin signifie que tout danger provoque une réaction protectrice, tout système de pouvoir contient des contradictions qui sont les germes de son dépassement. Ainsi la crise du Covid est une occasion d’ouvrir notre conscience : la destruction et l’exploitation massive de la nature ont largement contribué à l’apparition du virus ; la mondialisation marchande et la banalisation des voyages longue distance ont permis sa diffusion planétaire ; la soumission de la santé aux critères de rentabilité a amplifié la crise ; l’abandon des médias « main stream » aux structures de pouvoir a accéléré une dérégulation du marché de l’information, et une défiance généralisée envers les institutions d’établissement des faits permettant l’exercice de la démocratie : le journalisme et l’expertise scientifique. Nous savions mais nous n’y croyions pas, l’évidence nous aveuglait, nous y consentions par notre passivité. Notre conscience s’ouvre.

        Le kairos, concept développé par Aristote, est le moment propice, l’occasion à saisir, l’instant crucial qui ne reviendra pas. Nous y voilà ! La croisée des chemins, un nœud historique : la sortie de crise. Soit nous reprenons la pente « normale » qui nous a menés au désastre, soit nous avons la sagesse individuelle et collective de bifurquer. Individuellement nous pouvons quitter les réseaux sociaux, opérateurs et moteurs de recherche mercantiles qui exploitent nos données pour mieux nous fourguer leurs camelotes. Nous pouvons aussi quitter les banques qui continuent contre vent et marée à investir dans les énergies fossiles. Collectivement, nous pouvons agir pour faire de l’information indépendante un bien public, pour régénérer notre démocratie, nous engager aujourd’hui pour éviter en 2022 la répétition du scénario de 2017, le choix pipé entre le néolibéralisme et le nationalisme pour le sacre d’un nouveau monarque républicain.

          Mais là où croît ce qui sauve, croît aussi un nouveau danger, et le kairos est un court laps de temps où tout peut basculer du mauvais côté. Rien n’est écrit, tout est possible, le pire comme le meilleur !

Les sacrifices sont-ils une protection ou une menace ?

            En temps de guerre, on nous somme de consentir des sacrifices pour faire front collectivement, les jeunes au front paient le plus lourd tribut en vies perdues, les vieux souffrent à l’arrière de pénuries et de restrictions. Or en Pandémie ce schéma s’inverse. Cela n’est pas sans conséquences.

        Le premier sacrifice est celui de la liberté au nom de la santé. La protection du groupe des « personnes à risques » rend totalement légitime des mesures liberticides pour tous, y compris pour ceux qui a priori ne risquent rien, ou très peu. Ce principe de solidarité, essentiel pour maintenir le lien social, tient encore même s’il est menacé par la dérive hyper individualiste de l’ordre néolibéral.

        Un autre sacrifice est corrélatif au premier : celui de la jeunesse pour sauver le 3^ème et le 4^ème âge, les « vieux ». Or ce sacrifice prolonge et aggrave les inégalités de statuts, de revenus et de patrimoines entre les jeunes et les vieux, inégalités qui se sont énormément aggravées depuis quelques décennies, et qui sont totalement paradoxales du point de vue anthropologique : les jeunes représentaient depuis toujours les forces actives à qui il incombait de soutenir et protéger les anciens, en finançant leurs retraites par exemple. Mais la précarisation galopante de la jeunesse a inversé les rôles, les jeunes perdent alors sur tous les tableaux, ils sont les plus précaires et c’est d’eux qu’on exige le sacrifice le plus rude.

         Cette injonction sacrificielle déséquilibrée est lourde de menaces : les sacrifiés d’aujourd’hui alimenteront demain le fond abyssal de rancœur et de ressentiment contre l’Etat, contre un ordre social inique, et certainement un nouveau cycle de violence dont l’épisode « gilets jaunes » n’aurait alors été qu’une version apéritive.

         Une seule issue positive est envisageable pour les sacrifiés d’aujourd’hui, un « New deal », à l’image de ceux engagés après les dernières guerres : des politiques sociales ambitieuses qui ont généreusement compensé les sacrifices consentis. Ainsi on pourrait supprimer pendant 10 ans les cotisations sociales des restaurants, cafés et des secteurs les plus touchés, en augmentant celles des secteurs qui ont profité de la Pandémie, améliorer significativement et durablement le statut des intermittents, garantir un revenu universel pour les jeunes qui arriveront dans la vie active, aider significativement les entreprises qui les embauchent, tout en augmentant la contribution des groupes « favorisés » en terme d’emplois, de revenus, de patrimoines, de retraites conséquentes, de revenus financiers. Notre prospérité est directement le fruit de politiques sociales énergiques et ambitieuses engagées après les dernières guerres. Ne sommes-nous pas en guerre ?